群居守口，和一群人相处的时候要谨言慎行，该说的说，不该说的不要说，所谓祸从口出，做一个善于聆听的观众才是大智慧。自己独处的时候要乐于享受，要反思，守住自己纯善的心。

大处着眼，小处着手

大处着眼是一种格局。格局决定结局。拥有怎样的格局就拥有怎样的命运，怎样的人生。

曾国藩大处着眼，成就了他作为高明的军事家、战略家。太平军起，举国束手无策。只有他独辟蹊径创立湘军。从皇帝到大臣或急于求成，或悲观绝望，曾国藩提出了“争夺武昌，控制长江中游，再指向九江、安庆，进而攻陷天京”的战略。正是在这个战略指导下取得了最后的胜利。

曾国藩的大处着眼，还在于他的审时度势。自古功臣，像他这样善于把握进退者不多。剿灭太平军之后，他的功名事业如日中天，此时他却极度冷静，在大盛之中察觉大衰的先机，毅然上疏请求辞去节制四省的大权，并采取果断手段裁撤湘军。

从小处着手，就是要下笨功夫，一步一步走，一件一件做，步步为营。曾国藩尚“拙”。他说：“天下之至拙，能胜天下之至巧。”

曾国藩读书，靠的完全是“笨劲”。父亲要求他，不读懂上一句，不读下一句。不读完这本书，不摸下一本书。不完成一天的学习任务，绝不睡觉。他不懂什么“技巧”，什么“捷径”，只知道一条路走到黑，不撞南墙不回头。这种“笨拙”的学习方式，在他身上培养起超乎常人的勤奋、吃苦、踏实精神。

曾国藩发现了笨拙有笨拙的好处。笨拙的人没有智力资本，因此比别人更虚心。笨拙的人从小接受挫折教育，因此抗击打能力特别强。笨拙的人不懂取巧，遇到问题只知硬钻过去，因此不留死角。

相反，那些有小聪明的人不愿下“困勉之功”，遇到困难绕着走，基础打得松松垮垮。所以，“拙”看起来慢，其实却是最快，因为这是扎扎实实的成功，不留遗弊。

曾国藩打仗靠的也是笨拙精神。曾一生善打愚战、笨战，不善打巧战。他说：“打仗要打个稳字。”他一生不打无准备、无把握之仗。他花极大心血去研究敌我双方情况、战斗的部署、后勤供应、出现不利情况如何救援等等，指导每个环节都算到了，算透了，才下定打仗的决心。

群居守口，独居守心

群居守口是一种智慧。有些人看起来能言善辩、夸夸其谈，但实际上给人的感觉是轻薄、肤浅和狂妄。这样的人，说再多的话，也只是废话。更有一些人，说话毫无顾忌，不知道体谅别人的心情，往往无意中伤害他人。这样的人，口中言语的价值，恐怕比废话还不如。

群居守口，独居守心是修养之要。曾国藩认为多言，多说话是凶德，是恶习。所以他提出要“戒多言”，不议论他人是非，不吹嘘个人琐事；不说违反原则的话，不讲违背良心的话。

曾国藩“戒多言”的本质并不是什么要一味的少说话甚至不说话，也并不是什么沉默是金，而是在面临人和事的时候，要做到自我控制，避免祸从口出、乱从口出，在本质上，这是一种临事不纠缠、少争论的行动智慧。

独处守心是一种修养。也就是中国古人所说的“慎独”，“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记中庸》一书：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。

“独居守心”是修身的要旨，做人的境界。所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。所谓“守心”就是守住自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。

东汉名臣杨震为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。

王密急切之下说道：“此时深夜，无人知矣。”杨震却正声而说：“岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？”

慎独是人生的财富，守心是修行的方便门径。不耐孤独是一种人生遗憾，不会守心是一种做人缺陷。独居要守心，守住一颗善良的心，守住一颗勤劳的心，守住一颗淡泊名利的心，守住一颗平常心。